לדלג לתוכן

דאורייתא – הבדלי גרסאות

מתוך חב"דפדיה, אנציקלופדיה חב"דית חופשית
מ. רובין (שיחה | תרומות)
שינוי יעד ההפניה מהדף מצווה מדאורייתא לדף תרי"ג מצוות
תגית: שינוי יעד הפניה
ר.ז. (שיחה | תרומות)
אין תקציר עריכה
 
(4 גרסאות ביניים של משתמש אחר אחד אינן מוצגות)
שורה 1: שורה 1:
#הפניה [[תרי"ג מצוות]]
'''דְּאוֹרָיְתָא''' (או: '''מִדְּאוֹרָיְתָא'''; ב[[עברית]]: "של ה[[תורה]]") הוא שמן של הוראות [[הלכה|הלכתיות]] ב[[יהדות]], שמקורן מן התורה.
 
ההלכות מדאורייתא הן אלו שנחשבות לחלק ממערכת החוקים שניתנו על ידי [[השם|ה']] ל[[משה]], לעומת ההלכות מדרבנן שנחשבות לחוקים ש[[חז"ל]] תיקנו והוסיפו על גבי מערכת ההלכות דאורייתא ("תקנות חכמים").
 
להבחנה בין הלכות בעלות תוקף מדאורייתא לעומת הלכות בעלות תוקף מדרבנן משמעויות מעשיות בפסיקת ההלכה, כגון במקרה של ספק אם צא ידי חובת המצווה.
 
== הגדרת מושגים ==
דין דאורייתא כולל את כל הדינים שנמסרו ל[[משה רבנו]] בהר סיני. כלומר הן דינים הכתובים בתורה (במפורש או שנלמדים מפסוק) והן דינים שהם "[[הלכה למשה מסיני]]", כלומר דינים שאין להן מקור בתורה שבכתב והם בבחינת [[תורה שבעל פה]]. "דאורייתא" הוא מונח ב[[ארמית]] שמשמעתו "של ה[[תורה]]", כינויים נוספים הם "דבר תורה" או "דברי תורה".
 
בנוסף, המונח [[מצווה]] משמש בדרך כלל דווקא להוראות דאורייתא, בניגוד להוראות דרבנן (מתייחסים בשיח ההלכתי ל"תרי"ג מצוות" שהן מן התורה לעומת "ז' מצוות דרבנן" ושאר תקנות וגזירות חכמים). בשיח ההלכתי מקובל להתייחס ל"דין/איסור/חיוב דאורייתא" לעומת "דין/איסור/חיוב דרבנן".
 
=== דרבנן ===
{{ערך מורחב|דרבנן}}
דרבנן הוא כינוי לתקנות גזירות ומצוות שתקנו חז"ל במשך הדורות, ואין להם מקור בתורה, (אמנם ישנם מקומות שחז"ל מצאו רמז לתקנה או למצווה בתורה, לימוד זה נקרא אסמכתא). חיוב דרבנן קל יותר מחיוב דאורייתא, וכן בספק בדין דרבנן אפשר להקל.
 
דינים דרבנן נקראים גם "תקנת חכמים" או "גזירת חכמים" (גם בקיצור: "תקנה" או "גזירה" בסתם).
 
=== דברי קבלה ===
{{ערך מורחב|דברי קבלה}}
בין דין דאורייתא לדין דרבנן יש גדר אמצעי שנקרא '''דברי קבלה'''. כלומר מצוות או חיובים שנאמרו על ידי הנביאים, או שנלמדות (בדרכי הלימוד של התורה שבעל פה) מן הכתוב בספרי ה[[נביאים]] וה[[כתובים]]. דברי קבלה אינם כתוקף של דיני התורה, אך הם יותר חמורים מדינים דרבנן. יש בהם גם צד קל יותר משאר דיני דרבנן, אלא נידונים כדיני דאורייתא, שכן במקרים מסוימים החמירו חכמים בדבריהם יותר מדיני התורה, ובדברי קבלה לא החמירו כבדיני תורה{{הערה|[[מסכת ראש השנה|ראש השנה]] יט, א.}}.
 
דוגמה למצווה מדברי [[קבלה]] היא [[פורים]] שנתקנה על ידי הנביאים.
 
== הגדרת הדאוריתא ==
{{הפניה לערך מורחב|תרי"ג מצוות}}
הבסיס להוראות וחיובים דאורייתא הן [[תרי"ג מצוות|תרי"ג המצוות]], כלומר, מערכת החוק המקראי הכתובה בתורה שבכתב. בנוסף לכך, ישנם עוד חיובים ומצוות שאינם כתובים במפורש בתורה, אך דינם הוא כדין דאורייתא:
* [[תורה שבעל פה]] - מערך דינים והוראות שנמסרו למשה ב[[מעמד הר סיני]], הכולל פירושים ותוספות לתורה שבכתב.
* [[מידות שהתורה נדרשת בהן]] – מערכת כלליים טקסטואליים [[מדרש]]יים ששימשו את [[חז"ל]] להסקת מסקנות הלכתיות מהטקסט המקראי – וגם להם תוקף דאורייתא.
* [[הלכה למשה מסיני]] - יש הוראות לא רבות שנחשבות בעלות תוקף דאורייתא אף על פי שלא ניתן להם מקור במקרא, והן נקראות הלכה למשה מסיני.
 
== חומר דין דאוריתא ==
=== ספיקות ===
{{ערך מורחב|ספקא דאורייתא לחומרא}}
כשישנו ספק בדין דאורייתא, כגון שמסופק אם יצא ידי חובה או לא, במקרה וחיוב המצווה הוא מדאורייתא, חייב לנהוג לחומרא (להחמיר), ולקיים את המצווה, עד שידע בוודאות שיצא ידי חובה. בראשונים נחלקו אם חיוב זה עצמו, הוא דין דאוריתא, או [[מדרבנן]].
 
בניגוד לכך, כשישנו ספק במצוות ודינים שחיובים מדרבנן, ההלכה היא שניתן להקל בכך, מדין ספק דרבנן לקולא (להקל).
 
==בחסידות==
בחסידות מוסבר כי מצוות דאורייתא פועלות חיבור ישיר עם רצון ה' העליון – רצונו העצמי שאין למעלה ממנו, מאחר והן באות ישירות מהתורה שניתנה מפי הגבורה. לעומת זאת, מצוות דרבנן נובעות מהשגת חכמים, אך גם להן יש שורש נעלה – הן פועלות בירור מלמטה, ועובדות עם מציאות העולם, מה שמעניק להן מעלה ייחודית{{הערה|תורה אור – מגילת אסתר, ד"ה "ואתה תצוה".}}.
 
אדמו"ר הזקן מבאר שדאורייתא היא המשכה של אור עליון מעולם האצילות, רצון ה' הפשוט, בעוד דרבנן היא בירור התחתון, הנוגע דווקא לעבודה מתוך הסתר. וכך נמשכת אור אין סוף ברוך הוא במצוות דאורייתא מבחינת סובב כל עלמין, ולא בדרך הדרגתית של השתלשלות{{הערה|עיין מאמר "יביאו לבוש מלכות", אדמו"ר הזקן, מאמרי דרושי פורים. המאמר נדפס בתוך "לקוטי תורה" – מגילת אסתר (דרוש יביאו לבוש מלכות), וכן במהדורת "מאמרי אדמו"ר הזקן – ענייני פורים", קה"ת. שם מבואר בהרחבה כי במעשה המצוות הגשמיות נמשך אור אין סוף הסובב כל עלמין, שהוא למעלה מהשתלשלות, כי עצמותו ית' למעלה ממדרגת חכמה ("דאורייתא מחכמה נפקת"), ולכן דוקא במעשה הפשוט נעשית המשכת "לבוש מלכות אשר לבש בו המלך" – גילוי כתר מלכות אין סוף.}}.
 
הרבי מוסיף ומבאר, כי ההבחנה בין דאורייתא לדרבנן אינה רק הלכתית אלא גם פנימית: דאורייתא – רצון עצמי שמלמעלה למטה; דרבנן – עבודה של יהודי מלמטה למעלה{{הערה|לקוטי שיחות חלק ל"ד, שיחה לפרשת ואתחנן.}}.
 
==ראו גם==
*[[דרבנן]]
*[[תורה שבכתב]]
*[[תורה שבעל פה]]
*[[מצוות]]
 
{{הערות שוליים}}
[[קטגוריה:הלכה]]
{{קרד}}

גרסה אחרונה מ־04:36, 25 ביולי 2025

דְּאוֹרָיְתָא (או: מִדְּאוֹרָיְתָא; בעברית: "של התורה") הוא שמן של הוראות הלכתיות ביהדות, שמקורן מן התורה.

ההלכות מדאורייתא הן אלו שנחשבות לחלק ממערכת החוקים שניתנו על ידי ה' למשה, לעומת ההלכות מדרבנן שנחשבות לחוקים שחז"ל תיקנו והוסיפו על גבי מערכת ההלכות דאורייתא ("תקנות חכמים").

להבחנה בין הלכות בעלות תוקף מדאורייתא לעומת הלכות בעלות תוקף מדרבנן משמעויות מעשיות בפסיקת ההלכה, כגון במקרה של ספק אם צא ידי חובת המצווה.

הגדרת מושגים[עריכה | עריכת קוד מקור]

דין דאורייתא כולל את כל הדינים שנמסרו למשה רבנו בהר סיני. כלומר הן דינים הכתובים בתורה (במפורש או שנלמדים מפסוק) והן דינים שהם "הלכה למשה מסיני", כלומר דינים שאין להן מקור בתורה שבכתב והם בבחינת תורה שבעל פה. "דאורייתא" הוא מונח בארמית שמשמעתו "של התורה", כינויים נוספים הם "דבר תורה" או "דברי תורה".

בנוסף, המונח מצווה משמש בדרך כלל דווקא להוראות דאורייתא, בניגוד להוראות דרבנן (מתייחסים בשיח ההלכתי ל"תרי"ג מצוות" שהן מן התורה לעומת "ז' מצוות דרבנן" ושאר תקנות וגזירות חכמים). בשיח ההלכתי מקובל להתייחס ל"דין/איסור/חיוב דאורייתא" לעומת "דין/איסור/חיוב דרבנן".

דרבנן[עריכה | עריכת קוד מקור]

ערך מורחב – דרבנן

דרבנן הוא כינוי לתקנות גזירות ומצוות שתקנו חז"ל במשך הדורות, ואין להם מקור בתורה, (אמנם ישנם מקומות שחז"ל מצאו רמז לתקנה או למצווה בתורה, לימוד זה נקרא אסמכתא). חיוב דרבנן קל יותר מחיוב דאורייתא, וכן בספק בדין דרבנן אפשר להקל.

דינים דרבנן נקראים גם "תקנת חכמים" או "גזירת חכמים" (גם בקיצור: "תקנה" או "גזירה" בסתם).

דברי קבלה[עריכה | עריכת קוד מקור]

ערך מורחב – דברי קבלה

בין דין דאורייתא לדין דרבנן יש גדר אמצעי שנקרא דברי קבלה. כלומר מצוות או חיובים שנאמרו על ידי הנביאים, או שנלמדות (בדרכי הלימוד של התורה שבעל פה) מן הכתוב בספרי הנביאים והכתובים. דברי קבלה אינם כתוקף של דיני התורה, אך הם יותר חמורים מדינים דרבנן. יש בהם גם צד קל יותר משאר דיני דרבנן, אלא נידונים כדיני דאורייתא, שכן במקרים מסוימים החמירו חכמים בדבריהם יותר מדיני התורה, ובדברי קבלה לא החמירו כבדיני תורה[1].

דוגמה למצווה מדברי קבלה היא פורים שנתקנה על ידי הנביאים.

הגדרת הדאוריתא[עריכה | עריכת קוד מקור]

ערך מורחב – תרי"ג מצוות

הבסיס להוראות וחיובים דאורייתא הן תרי"ג המצוות, כלומר, מערכת החוק המקראי הכתובה בתורה שבכתב. בנוסף לכך, ישנם עוד חיובים ומצוות שאינם כתובים במפורש בתורה, אך דינם הוא כדין דאורייתא:

חומר דין דאוריתא[עריכה | עריכת קוד מקור]

ספיקות[עריכה | עריכת קוד מקור]

כשישנו ספק בדין דאורייתא, כגון שמסופק אם יצא ידי חובה או לא, במקרה וחיוב המצווה הוא מדאורייתא, חייב לנהוג לחומרא (להחמיר), ולקיים את המצווה, עד שידע בוודאות שיצא ידי חובה. בראשונים נחלקו אם חיוב זה עצמו, הוא דין דאוריתא, או מדרבנן.

בניגוד לכך, כשישנו ספק במצוות ודינים שחיובים מדרבנן, ההלכה היא שניתן להקל בכך, מדין ספק דרבנן לקולא (להקל).

בחסידות[עריכה | עריכת קוד מקור]

בחסידות מוסבר כי מצוות דאורייתא פועלות חיבור ישיר עם רצון ה' העליון – רצונו העצמי שאין למעלה ממנו, מאחר והן באות ישירות מהתורה שניתנה מפי הגבורה. לעומת זאת, מצוות דרבנן נובעות מהשגת חכמים, אך גם להן יש שורש נעלה – הן פועלות בירור מלמטה, ועובדות עם מציאות העולם, מה שמעניק להן מעלה ייחודית[2].

אדמו"ר הזקן מבאר שדאורייתא היא המשכה של אור עליון מעולם האצילות, רצון ה' הפשוט, בעוד דרבנן היא בירור התחתון, הנוגע דווקא לעבודה מתוך הסתר. וכך נמשכת אור אין סוף ברוך הוא במצוות דאורייתא מבחינת סובב כל עלמין, ולא בדרך הדרגתית של השתלשלות[3].

הרבי מוסיף ומבאר, כי ההבחנה בין דאורייתא לדרבנן אינה רק הלכתית אלא גם פנימית: דאורייתא – רצון עצמי שמלמעלה למטה; דרבנן – עבודה של יהודי מלמטה למעלה[4].

ראו גם[עריכה | עריכת קוד מקור]

הערות שוליים

  1. ^ ראש השנה יט, א.
  2. ^ תורה אור – מגילת אסתר, ד"ה "ואתה תצוה".
  3. ^ עיין מאמר "יביאו לבוש מלכות", אדמו"ר הזקן, מאמרי דרושי פורים. המאמר נדפס בתוך "לקוטי תורה" – מגילת אסתר (דרוש יביאו לבוש מלכות), וכן במהדורת "מאמרי אדמו"ר הזקן – ענייני פורים", קה"ת. שם מבואר בהרחבה כי במעשה המצוות הגשמיות נמשך אור אין סוף הסובב כל עלמין, שהוא למעלה מהשתלשלות, כי עצמותו ית' למעלה ממדרגת חכמה ("דאורייתא מחכמה נפקת"), ולכן דוקא במעשה הפשוט נעשית המשכת "לבוש מלכות אשר לבש בו המלך" – גילוי כתר מלכות אין סוף.
  4. ^ לקוטי שיחות חלק ל"ד, שיחה לפרשת ואתחנן.
הערך במבוסס על הערך בויקיפדיה, קרדיט,
רשימת התורמים